NUSSY SAINT-SAËNS, Marcel (Béziers, Hérault, 12 de junio de 1906 – Montpellier, 8 de abril de 1998)

Abogado y magistrado.

A Marcel Nussy Saint-Saëns se le conocía primero por ser un pariente lejano del célebre músico Camille Saint-Saëns, su tío abuelo, pero sus actividades profesionales le convirtieron también en una personalidad de gran repercusión mediática a raíz de algunos de los juicios que presidió. Además, su trabajo sobre la Coutume de Soule (Costumbres de Sola) sigue siendo una obra de gran importancia.

Nació en Béziers en 1906 y estudió Derecho. Su tesis doctoral se tituló Le cinématographe et la censure. Fue nombrado juez del tribunal de Bayona y después presidente del tribunal de Saint-Palais/Donapaleu. Fue precisamente en este destino donde se interesó por Sola y sus Costumbres, a las que dedicó un trabajo que obtuvo el premio Tisserand de la Academia Francesa. Se fue formando profesionalmente con juicios que nos permiten hacernos una idea del latrocinio cotidiano. Por ejemplo, en 1939 compareció como juez en un caso ante el Tribunal de Primera Instancia de Bayona contra un individuo que había robado archivos públicos (¡!) o en un caso de envenenamiento de nueve gallinas y un gallo. En esta época publicó sus primeros artículos en el Bulletin de la Société  des Sciences, Lettres et Arts de Bayonne, primero con una contribución sobre su familiar músico Camille de Saint-Saëns, y después con toda una serie de entregas sobre las Costumbres de Sola, entre 1939 y 1944, que constituyeron la base de su libro publicado en Burdeos por Clèdes en 1955. En su profesión, fue ocupando cargos más importantes, como sus nombramientos en Angulema y Burdeos. Fue sobre todo cuando se pasó a ser Consejero del Tribunal de Crímenes de Guerra, cuando comenzó a ocuparse de casos difíciles, pero de gran repercusión mediática.

Dos juicios de desigual importancia, pero muy seguidos por los medios de comunicación en la posguerra, convirtieron a Nussy Saint-Saëns en un magistrado muy conocido. El primer juicio, de 1953, tuvo lugar en Burdeos, en una sala de audiencias «ridículamente pequeña», y estaba relacionado con la tragedia de Oradour-sur-Glane. Se sabe que, en 1944, los soldados alemanes de las SS en su retirada masacraron e incendiaron a la mayoría de los habitantes de esta localidad cercana a Limoges; murieron 644 personas, entre ellas más de 200 niños. Entre los 21 soldados acusados, había 14 alsacianos que formaban parte del «malgré nous» (contra nuestra voluntad) y que habían participado en la masacre como los demás de las SS. Los soldados que habían participado eran 120 en total, pero que no estaban todos presentes en el juicio, ni mucho menos. Ante el presidente del tribunal, Nussy Saint-Saëns, se enfrentaron dos lógicas regionales y dos discursos victimistas, aunque de importancia desigual, entre los representantes de las víctimas masacradas en la región limusina y los defensores de los soldados alsacianos para los que se pedía reducir su responsabilidad. El juicio duró solo un mes, dirigido con gran energía por Nussy Saint-Saëns, aunque no estuvo exento de animadas y duraderas disputas, ya que las penas impuestas fueron consideradas muy leves por los familiares de las víctimas, y algunos de los culpables fueron posteriormente amnistiados. Es cierto que Nussy Saint-Saëns tuvo que enfrentarse durante este juicio a un conflicto de temas muy serios, relacionados con la ética, la justicia, la moral, la unidad nacional y la razón de Estado.

El otro juicio debería haber sido ordinario y no tenía en principio por qué formar parte de la «gran» historia; se trataba del caso de Marie Besnard, una mujer de Loudun acusada de haber envenenado con arsénico a 11 de sus familiares a partir de 1949. El caso ocupó los titulares de los periódicos durante meses y años, y también dio lugar a los primeros programas de televisión dedicados a los juicios más notorios. En un segundo juicio celebrado en Burdeos en 1961, después de que Marie Besnard despertara pasiones y odios, después de dar muchas vueltas, el presidente Nussy Saint-Saëns pronunció las siguientes palabras: «Una serie de errores combinados con la lentitud de las investigaciones han hecho que usted lleve años esperando conocer su destino, el cual no ha dejado de acaparar la atención de la opinión pública. A través de usted se ha abierto un juicio a los dictámenes periciales e incluso al procedimiento penal. Me gustaría que se disiparan las pasiones, que se extinguiera la curiosidad malsana y que este debate estuviera marcado por la dignidad que corresponde a la hora de juzgar al prójimo». Marie Besnard fue finalmente absuelta.

Resulta sorprendente que Nussy Saint-Saëns se haya interesado por el País de Sola y su corpus jurídico de 1520, del que hace una lectura inteligente y admirativa. Su obra tiene 196 páginas y es muy densa. El autor no era vasco, pero se ve que ha reunido una bibliografía muy rica de la que ha sabido extraer lo esencial y nos presenta su trabajo con gran claridad. Añade comentarios personales sobre el interés de las Costumbres de Sola para la historia del Derecho. Su trabajo demuestra una gran capacidad de síntesis y su redacción es de gran calidad. Los trabajos que se refieren al País Vasco y a su sistema jurídico suletino revisten especial interés para la historiografía vasca. Titulado Le Païs de Soule (essai sur la coutume basque), publicado en Burdeos en 1955, pero escrito algunos años antes, es una obra esencial dedicada al texto consuetudinario de 1520. Junto con la obra de Dravasa sobre el sistema labortano y la de Destrée sobre la Baja Navarra, completa una trilogía indispensable para quienes deseen conocer el Derecho vasco antiguo. Las opiniones ideológicas o filosóficas subyacentes del autor no impiden que podamos disfrutar de un libro bien construido en el que el autor demuestra lo bien que ha comprendido la letra y el espíritu de los corpus jurídicos examinados.

Nussy Saint-Saëns toma como punto de partida el 7 de octubre de 1520, fecha en la que los Estados suletinos, el Tribunal de Orden, comenzaron a deliberar sobre el proyecto de codificación de las costumbres del país. Respondían con ello a una orden del rey del 5 de marzo de 1520. El texto se redactó muy deprisa, en quince días, y de manera «chapucera» según Nussy Saint-Saëns, atento lector y buen conocedor del estilo jurídico. Esta obra de las costumbres tuvo ocho ediciones entre 1553 y 1769, no sin preocupantes variaciones debidas a la mala interpretación de ciertos términos. La lengua utilizada fue el gascón hablado en Béarn (gascón occitano en la terminología de 2022).

Nussy Saint-Saëns opina que la situación económica de Sola cambió poco entre 1520 y principios del siglo XVII; estaba basada en una «sociedad pastoril arcaica, apegada sin embargo a la tierra, que cultiva en grupos sociales fuertemente estructurados». Toda una legislación se refiere a los pastores-labradores y también a la conservación del patrimonio familiar escrupulosamente cuidado en torno a la casa. Nussy Saint-Saëns ve que en otros lugares existen legislaciones de este tipo, tanto en la legendaria Roma, como en Béarn y Bigorre, o en las demás provincias vascas, pero que la de Sola tiene una fuerza que no se puede comparar con ninguna otra. A lo largo del libro, el autor distingue entre el «país», en el sentido de organización tradicional, y el «vizcondado», influido por las leyes de Londres y París.

En la primera parte histórica, el autor como punto de partida el «pagus solensis» de finales del Imperio romano y la fundación del vizcondado de Sola como un arcedianato, primero dependiente de la diócesis de Dax y luego bajo la obediencia del obispado de Oloron. Las instituciones eclesiásticas, como los prioratos de Aïnharp/Ainharbe y Saint-Blaise/Ospitalepea, Larrau/Larraine, Sainte-Engrâce/Santa Grazi, Ordiarp/Urdiñarbe (dependiente de Roncesvalles/Orreaga), van acompañadas de los derechos territoriales de los nobles suletinos, como la justicia «faymidret» (justicia territorial ejercida por la nobleza). Nussy Saint-Saëns proporciona toda una serie de datos léxicos precisos sobre este y otros términos. Los caballeros del castillo de Mauléon/Maule dan origen al «gran cuerpo» de los Estados de Sola. El pueblo llano se reunía por separado en el bosque formando una asamblea abierta, el «silviet». La dominación inglesa comenzó en 1257, tras varios movimientos de resistencia apoyados por el rey de Francia y el de Navarra. Y el rey de Inglaterra se convirtió en «vizconde y único señor alto justiciero» en la región suletina después de 1307. El autor señala que hay discrepancias en cuanto a que la fecha de 1484 sea la del retorno de Sola a la corona francesa y se inclina más bien por 1509-1510, bajo Luis  XI, como fecha de la unión de Sola a Francia. A continuación, en unas páginas muy densas, el autor trata de los derechos feudales en esta región. En el siglo XVI, la costumbre establecía formalmente que los suletinos no podían ser sometidos a obligaciones serviles: ni formariage (matrimonio contraído entre dos siervos de distintos señores o con una persona de condición libre), ni corvée (trabajo en servidumbre). El capítulo IV está dedicado al dominio real en Sola que, aparte del castillo de Mauléon/Maule, solo incluía unas pocas propiedades que reportaban un beneficio, según Béla, de 7.700 libras de renta. El «país» de Sola se consideraba el único y verdadero propietario de las extensas tierras comunales, no sin conflicto con la corona, que vendió una baronía en subasta en 1638.

La segunda parte del libro examina detenidamente el texto consuetudinario de 1520 y las instituciones suletinas. Cada capítulo incluye una bibliografía específica. Como hemos dicho antes, el 5 de marzo de 1520, Francisco I ordenó a los suletinos que redactaran un código de sus costumbres. Los especialistas elaboraron un texto en 37 títulos sobre Derecho público y privado, procedimiento civil y penal, obligaciones contractuales, instituciones feudales y preceptos sucesorios. Nussy de Saint-Saëns señala con razón el peso de los numerosísimos artículos sobre los pastos y la conducción del ganado. Las deliberaciones sobre el texto tuvieron lugar del 7 al 21 de octubre del mismo año, en presencia del señor Ibarrola, comisario del rey procedente del Parlamento de Burdeos, y de 15 caballeros de la nobleza, representantes del clero, de la comandancia de Ordiarp/Urdiñarbe, del cabildo de Santa Engráce/Santa Grazi, y de los rectores de Alos/Aloze y Espès/Ezpeize. También participaron magistrados municipales del síndico de Sola, así como «varias personas notables». El síndico propuso un texto que se sometió a votación por órdenes. El capítulo II aborda la organización administrativa de Sola, territorio dividido en tres «mensajerías»: Barhoue/Pettarra, Arbailles/Arbaila, Alta Sola/Basabürüa, dividida en siete «degairies»: Domezain/Domintxaine, Aroue/Arüe, Laruns, Peyrède, Arbailles/Arbaila, Val Dextre/Ibareskiun, Val Senestre/Ibarrezker dirigidas por un «dégan», y divididas en parroquias de «fermance vézalière» que Nussy Saint-Saëns compara con los «curiales» del Bajo Imperio. El cargo de «fermance vézalière» no era muy solicitado y era habitual que se hiciera por turnos. Consistía en recibir las contribuciones de la parroquia y entregarlas al síndico de Sola o al «dégan». En cada mensajería había un mensajero, una especie de alguacil superior encargado de los asuntos graves. Al igual que los «bayles» (administradores), podían estar al servicio de los nobles. El síndico general de los Estados de Sola era una especie de presidente del consejo que ostentaba todos los ministerios, podía representar al «país», recaudar los impuestos directos y era responsable del mantenimiento de las franquicias, libertades y privilegios del país.

El capítulo III está dedicado al Tribunal de Orden o Tribunal del «Tocsin» (rebato). Hasta 1730-1731, era el resultado de la reunión de la asamblea del «Gran Orden» celebrada en la corte de Licharre/Lextarre y la del tercer orden celebrada en el bosque, en el «sylviet». En el «Gran Cuerpo», cada noble tenía voz y voto. El clero podía asistir a la reunión, pero con frecuencia se desentendía de ello, ya que no le preocupaban las deudas fiscales de Sola. El «silviet» se reunía en el bosque de Libarrenx/Irabarne. Según Nussy Saint-Saëns, la palabra silviet no procede de sylva (bosque), sino del vasco zin (juramento) y bide (camino), por lo que el significado de «silviet» sería «conversaciones para llegar a un acuerdo». Con reservas. Podían participar en el silviet todos los votantes, salvo aquellos que pidieran ser excusados. Poco a poco se fue desarrollando el sistema de voto por delegación. Los representantes no podían excederse de las instrucciones recibidas de sus electores sin rendir cuentas ante ellos. El autor considera que se trata de una institución muy original, vinculada a una organización de montaña. El silviet se reunía al menos una vez al año. El Tribunal de Orden se solía reunir el domingo siguiente a la festividad de San Pedro y San Pablo. Primero se reunía el Gran Cuerpo. El voto de los nobles debía ser aceptado y aprobado por el tercer orden, que adoptó la costumbre de enviar «dégans» observadores a la reunión del Gran Cuerpo. El Tribunal de Orden tenía atribuciones financieras y votaba teóricamente el impuesto directo. Al ser un país de Estado, Sola no estaba sujeta al pago de impuestos reales, pero había que tener en cuenta el complicado sistema de suscripciones y capitaciones en la recaudación de los impuestos. Se negociaba la cuestión de los peajes para productos como el vino «extranjero». No existía la gabela, un impuesto sobre la sal. En conjunto, no parece que los impuestos fueran especialmente elevados. La lectura que Nussy Saint-Saëns hace de las Costumbres de Sola queda muy enriquecida gracias al conocimiento que tiene de los registros de los Estados de Sola, que le permiten explicar cómo se pudo aplicar y reformular el texto de las Costumbres. Además de las atribuciones financieras, nos encontramos con las atribuciones administrativas, como la fijación de precios de los productos alimenticios, la vigilancia de los mercados, las medidas, la policía de caza y pesca, la policía de tráfico, la policía sanitaria (epizootias), la policía general (en particular contra los «cíngaros»), el funcionamiento de los servicios públicos, la organización de la milicia y la financiación de los soldados y de la caballería.

El capítulo IV trata del tribunal de Licharre, del Derecho penal y del procedimiento. El tribunal se reunía dos veces por semana, pero no todos los miembros estaban sujetos a la misma asistencia. La lista de las penas dictadas que aporta muestra sanciones bastante severas, desde el delito de asesinato hasta el de seducción fraudulenta. Nussy Saint-Saëns insiste en este conjunto de procedimientos «que recuerdan extrañamente a las instituciones jurídicas de los pueblos primitivos».

El capítulo V, dedicado a una visión general del Derecho privado suletino, comienza con una amplia bibliografía que incluye referencias poco conocidas como Fougères 1938, y con un comentario de que el euskera en su variante suletina es mucho más rico en su léxico sobre la vida de pastoreo (con ejemplos) que en su léxico relacionado con la agricultura. Nussy Saint-Saëns llega a la conclusión de que los suletinos fueron pastores antes que agricultores, muy apegados a la casa-raíz, la cual gozaba de derechos administrativos —como la fermance vézalière— o políticos, como el título de potestat, o de independencia inmobiliaria. Este tipo de organización indica la preocupación de los suletinos por no tener más que un número controlado de casas en función de las posibilidades de subsistencia del territorio, y que cada una de las casas fuera rentable gracias a este conjunto de medidas que protegían el número de cabezas de familia y la integridad de las casas. Según Nussy Saint-Saëns, los redactores del texto consuetudinario querían salvaguardar la unidad del patrimonio familiar y también instalar cuanto antes a una pareja de jóvenes en la casa-matriz para garantizar su continuidad.

Un subcapítulo trata de la protección de la integridad del patrimonio familiar, los bienes ancestrales, avitins o papouaux, y el derecho de mayorazgo. La costumbre de Sola consagra la noción de indisponibilidad de los bienes ancestrales, es decir, la propiedad heredada obligatoriamente por el primogénito. Se trata, como expresan las palabras «avitins» (de avus, abuelo en latín) y papouaux (de papoun, abuelo en occitano gascón), de los bienes procedentes del abuelo o de la abuela, en línea directa. El derecho de familia está protegido por un derecho de desistimiento. Al parecer, el reparto de los bienes entre los descendientes no fue adoptado en Sola hasta el siglo XIII, por imitación del Derecho justiniano. El cabeza de familia podía limitarse a dejar un recuerdo simbólico a los hijos que no se beneficiaban del derecho ancestral y los hijos menores podían recibir una dote. Los bienes ancestrales son por tanto una especie de mayorazgo que Nussy Saint-Saëns compara con los privativos del Derecho consuetudinario francés. La costumbre suletina es troncal y selecciona quién aportó en primer lugar el bien a la familia para encontrar el tronco común y la persona que está en línea directa. En el siglo XVIII se modificó esta costumbre troncal en favor de un sistema de lados y líneas inspirado en la costumbre de París, y Nussy Saint-Saëns lamenta la actitud de ciertos notables suletinos que no se preocuparon en conservar el antiguo sistema suletino.

En la gran mayoría de los casos, era el hijo o la hija mayor quien representaba a la casa. Esto llevó a Nussy Saint-Saëns a examinar los artículos relativos a la continuidad de la explotación agrícola, o a la cuestión de la hija y el derecho de mayorazgo, sobre el coseñorío y los regímenes matrimoniales. Nussy Saint- Saëns recuerda que la antigua ley francesa establecía el carácter prioritario del varón. El Derecho suletino permitía, por una parte, la donación propter nuptias de los derechos ancestrales a un hombre que entraba en la casa a través del matrimonio, pero una hija mayor podía beneficiarse de los bienes ancestrales. Las cosas no se hacían de manera automática y la costumbre de 1520 indica que en numerosas casas de los municipios suletinos se elegía sistemáticamente al primer hijo, fuera niño o niña, pero que en otras se descartaba a las niñas en favor del primer varón. Tras el matrimonio, la joven pareja disponía de la mitad de los frutos del mayorazgo de los bienes ancestrales y estaba obligada a alimentar a los padres ancianos. Los padres ostentaban la patria potestad sobre el hijo hasta que cumplía los veinticinco años y sobre la hija hasta que cumplía los dieciocho. Pero la autoridad de los padres tenía un carácter extrajurídico en un contexto de fuerte control religioso. Los regímenes matrimoniales también contribuían al «coseñorío». Por un lado, dos herederos por derecho de mayorazgo no podían contraer matrimonio, por lo que quedaba excluida la unión de dos mayorazgos. El cónyuge que venía de fuera traía una dote y era el cónyuge adventicio. Se devolvía la dote si el cónyuge adventicio moría sin dejar descendencia. Los bienes adquiridos como dote y el régimen de gananciales regulaban los derechos matrimoniales del cabeza de familia, o de la cabeza de familia. Se intentó organizar en el Derecho suletino la capacidad de la mujer casada como comerciante pública o en la industria. En conjunto, Nussy Saint-Saëns ve en estos regímenes matrimoniales una organización muy sólida para la unidad y la continuidad de la explotación familiar.

El siguiente capítulo examina las tierras comunales de Sola recogidas en los Títulos XIII a XXI del documento Souletin. El autor había leído a Cavaillès, Froidour y otras muchas obras sobre el tema de la propiedad indivisa de los pastos y la propiedad comunal de las tierras de labranza. Esta organización sigue existiendo hoy en día, aunque con modificaciones. Especifica el estatuto de las tierras comunales y de Sola y los derechos de pastoreo en tierras que no sean de alta montaña. Los terrenos comunales eran una gran fuente de recursos para sus habitantes. En la antigua ley se hablaba de la «vaine» y de la «vive» o de «grasse patûre», del trayecto y de los puntos intermedios. Aquí, como en cualquier otra parte, la «vaine pâture» permitía a los habitantes enviar libremente su ganado a los campos de los demás, en una fecha determinada, una vez retirada la cosecha. El ganado en cuestión solo podía ser suletino. La «vaine pâture» se podía realizar en los terrenos baldíos y en los campos forrajeros considerados libres, incluidos los que pertenecían a particulares, pero que no se podían vallar. Esto demuestra claramente que el sistema privado había sucedido al colectivo, del que solo quedaba la prohibición de cercar. La quema prescrita (es decir, la quema controlada, como explicaría más tarde Georges Viers) o el desbroce permitían «conquistar» nuevos terrenos provisionales. Por supuesto, Nussy Saint-Saëns muestra cómo el desarrollo de ideas y prácticas favorables a la propiedad privada y a la agricultura alteró gradualmente el antiguo sistema, aunque no sin que se opusiera cierta resistencia. Mide una demarcación progresiva por municipios en zonas comunales; algunos municipios dividirán después los territorios así demarcados entre los habitantes. Nussy Saint-Saëns señala la curiosa ausencia de información sobre los seguros mutuos de ganado llamados konfradia, «hermandad», pero piensa que debieron de existir en Sola, que era un país de «gasalhe» o de ganado en aparcería (el autor no menciona el término vasco migodain). Se analiza en detalle la originalidad de la asociación de pastores y del «cayolar». Hay que recordar que en euskera suletino la vivienda de montaña se llama olha, y que cayolar corresponde al léxico occitano bearnés, que aparece en el texto. El cayolar se utiliza para guardar el ganado en común y para hacer queso. Esta actividad está regulada mediante un gran número de detalles: organización del calendario entre las fechas de subida a los pastos de verano y la bajada, derechos a pagar, unidades de rebaño en txotx y rotación de las funciones de cada miembro del cayolar.

En el capítulo VII, Nussy Saint-Saëns, en tanto que jurista e incluso como litigante, destaca el interés del Derecho suletino y lo hace de manera admirable. Hace referencia a las costumbres de otras provincias vascas. Insiste en la coherencia de la costumbre de Sola, donde el Derecho público se encuentra en el germen del Derecho privado. Habla de aristócratas agricultores-pastores, «potestats», barones o simples propietarios. La clase económica dirigente se ocupaba del tribunal de Licharre y de juzgar los litigios inmobiliarios, pero tenía que contar con los propietarios de los mayorazgos de los bienes ancestrales. Sin pintar un cuadro idílico de Sola, Nussy Saint-Saëns muestra que hasta el siglo XVIII el silviet concedía el derecho de voto a todos los suletinos, fueran o no propietarios. Nussy Saint-Saëns establece un vínculo entre las reuniones de pastores, como la artzainbide, y las «conversaciones para llegar a un acuerdo». El documento muestra una gestión común que había estado supeditada a la propiedad individual desarrollada por la vida agrícola. Desde este punto de vista, Nussy Saint-Saëns considera que este documento suletino merece ocupar un lugar entre los monumentos jurídicos europeos y que además es representativo no solo del Derecho suletino sino también del Derecho vasco. Lo compara a continuación con el Derecho pirenaico en su conjunto. Nussy Saint-Saëns ve en las asambleas municipales, tan importantes en todo el ámbito pirenaico y panovasco, una feliz consecuencia de la colonización romana, al haberse perpetuado los antiguos «municipes» romanos como «fueros» locales. Pero le parece que las asambleas provinciales tienen un origen más antiguo y están basadas en la autoridad de los mayorazgos de tipo  «ancestral».

El autor cree que la provincia de Sola no experimentó la influencia morisca, a diferencia de otros territorios pirenaicos, ni la costumbre de «las arras» traídas por los visigodos y que la influencia inglesa era mínima, en comparación con Labort, a pesar de los tres siglos de presencia inglesa. Es más, el autor se pregunta si el suroeste de Francia no ha inspirado el modelo de las constituciones británicas. También presenta una Sola mucho más cerrada a España que las demás provincias. Según el autor, el sistema de Derecho suletino permite postular «un cuerpo de leyes tan coherente que ha permitido hablar de Derecho vasco», el cual se reprodujo en las demás provincias y también, en comunidades de pastores, fuera del actual País Vasco, en los Pirineos, en Bigorre y Ariège. Nussy Saint-Saëns recuerda cómo las instituciones de los pastores tienen un carácter «muy primitivo».

En la tercera parte, el autor hace un recorrido histórico de la centralización administrativa y política, desde la conquista francesa, tras la conquista inglesa, en particular con Carlos VII y la primera campaña de 1438, 1449 y la toma de Mauléon, la capitulación de Bayona en 1451 y el supuesto milagro de la aparición de una cruz en el cielo de Bayona. Sola pasó a pertenecer a la casa de Foix, pero en 1469 fue anexionada al ducado de Guyena. El territorio de Sola pasó a manos francesas en 1509-1510. Se describe la administración real que debía regir en aquella época, con el poder del subsenescal de las Lannes (Landas), y luego la integración en la generalidad de Auch en 1740. La Maîtrise des Eaux et Forêts de Guyenne (jurisdicción encargada de vigilar las aguas y los bosques) se ocupaba de los terrenos forestales de Sola. En cuanto a la justicia, Sola pertenecía a la jurisdicción del Parlamento de Burdeos. El autor describe los diversos conflictos debidos a las encarnizadas guerras de religión y a las distintas rebeliones suletinas, incluida la que denomina la «temeraria empresa» de Matalas en 1661, personaje con el que el autor se muestra bastante duro por considerarle falto de sentido político. Otro capítulo relata las vicisitudes del Gobierno de Sola y del Tribunal de Licharre/Lextarre, y después el declive de los Estados de Sola a pesar de haberse llevado a cabo una reforma en 1736. Por último, está la Revolución Francesa. Sola no estuvo representada en los Estados Generales del 5 de mayo de 1789. Nussy Saint-Saëns pensaba que Sola no participó con entusiasmo en los acontecimientos, pero que las leyes revolucionarias se aplicaron allí como en otras partes, en particular con la creación del departamento de los Bajos Pirineos, la supresión del derecho de mayorazgo y de la masculinidad el 15 de marzo de 1790, aunque fue necesario suavizar un poco estas leyes ante la realidad de Sola. El libro termina con Sola en la Francia moderna. En 1845 se creó una comisión administrativa para las zonas comunales de Sola, en 1881 el Syndicat du Pays de Soule, para administrar las rentas de los pastos y bosques, que se mantiene aún hoy día, así como el estatuto de los «cayolars», en toda su complejidad jurídica, las tierras de pastoreo y la «vaine pâture». El autor deplora el exceso de centralización y aboga por una desconcentración razonable. Advierte del peligro de limitar el regionalismo a actividades gastronómicas y turísticas. Hay que recordar que el texto se publicó por primera vez entre 1939 y 1944.

En conclusión, el autor cree que el sistema suletino ha podido sobrevivir gracias a una sólida fe católica, al apoyo a las estructuras familiares, a marcos sociales formados por personajes sólidos y competentes, y a lo que él llama una mística a la que se acoge la masa de la población. El autor es consciente de que está comparando la sociedad suletina con un organismo vivo, como el cuerpo humano, con sus enfermedades y sus remedios. El autor revela sin duda en este libro lo que subyace en su propio pensamiento político y filosófico, y encuentra en la sociedad suletina un modelo cuyas virtudes subraya. Completan esta obra tan densa unos apéndices, entre ellos la lista de ediciones del texto habitual, que son muy abundantes si tenemos en cuenta que el autor no tuvo un contacto muy prolongado con la realidad de la que se ocupa.

«Camille Saint-Saëns et la musique française contemporaine», BSSLAB, 17 (1936), pp. 15-30.

«Droits de famille et successions en Pays Basque et en Béarn», BMB, 16 (1938), pp. 259-264.

«Contribution à un essai sur la coutume de Soule», BSSLAB, 30 (1939), pp. 81-91; 32 (1939), pp. 283-300; 33 (1940), pp. 29-42; 34 (1940), pp. 81-97; 36 (1940), pp. 196-203; 37 (1941), pp. 12-19; 38 (1941), pp. 57-64; 39 (1941), pp. 97-111; 40 (1942), pp. 12-16; 41 (1942), pp. 45-60; 42 (1942), pp. 83-106; 49 (1944), pp. 123-126. Reed. Bayonne: Le Livre, 1942, 101 pp. Prefacio de Michel Etcheverry.

«A propos des institutions du Païs de Soule», Eusko-­Jakintza, I (1947), pp. 335-339.

Montaigne au Parlement de Bordeaux, Bordeaux: Maubaret, 1949.

Le Païs de Soule (essai sur la coutume basque), Bordeaux: Clèdes  et Fils, 1955,  196 pp.