MOREAU, Roland (Guéthary/Getaria, Labort, 1 de enero de 1918 – Arcachón, Gironda, 26 de septiembre de 1900)

Clérigo e historiador.

Gran parte de la siguiente información sobre Roland Moreau —nacido en Guéthary en 1918— se la debemos a Michel Oronos. Entró en el estado eclesiástico y, después de ser ordenado sacerdote en 1941, fue profesor en el Seminario Menor de Ustaritz/Uztaritze y luego capellán en diversas organizaciones antes de ser nombrado capellán en una clínica de la diócesis de Burdeos; más tarde fue vicario en Bouscat y de nuevo capellán en Haut-l’Evêque, en Pessac. Murió en 1990. Sus obras se refieren esencialmente a la historia religiosa del País Vasco a partir de 1970, ya sea a través de monografías bien realizadas o bien de su obra más completa sobre la historia del «alma vasca». Vamos a hablar en primer lugar sobre algunas de estas monografías, cuyo contenido está recogido a menudo en su obra maestra de 1970.

En 1967 publicó un estudio sobre François Dardan, nacido en Isturitz/Izturitze y fallecido en París en 1792. Se dedicó a realizar investigaciones en los archivos sobre este bajonavarro, que nació en 1733 en la casa de Sarhia y fue ordenado sacerdote en 1762, para ser a continuación profesor en el seminario de Larressore/Larresoro y luego capellán en París, en el Collège Sainte-Barbe, lugar en el que van surgiendo las ideas favorables a la Revolución que generaron una serie de conflictos. La consecuencia fue la muerte de Dardan en septiembre de 1792, junto con otras cien víctimas que fueron encerradas en el convento de los Carmelitas de Déchaux (su hermano consiguió escapar y regresar al País Vasco). Es bien sabido en qué medida el tema de la Revolución Francesa es un punto de referencia importante en las posiciones de la Iglesia católica.

En su monografía sobre «Les soucis d’un évêque scrupuleux: Mons. d’Arbou (1830-1837)» [«Las preocupaciones de un obispo escrupuloso: monseñor d’Arbou (1830-1837)»], publicado en 1976, estudia el perfil de este obispo, nombrado primero para la diócesis de Verdún y después para la de Bayona. Sus problemas de salud le obligaron a dimitir. Fue nombrado a ese destino coincidiendo con la revolución de 1830, lo que sin duda fue un motivo de preocupación. Moreau expone con método y minuciosidad el comportamiento del obispo frente a esta revolución, frente al anticlericalismo y a la doctrina de Lamennais, y su reacción ante ciertas personalidades eclesiásticas muy particulares como Diharce de Bidassouet, a quien Moreau llama «cura bufón». D’Arbou también menciona la heterogeneidad de los habitantes de la diócesis de la que escribe: «Los habitantes de los Bajos Pirineos se dividen en dos pueblos tan distintos por sus hábitos y costumbres como por su lengua». Esta distinción debe añadirse al capítulo de la percepción de la originalidad de los vascos. Moreau se organiza bien, utiliza con habilidad los ricos archivos de la Iglesia, escribe en un tono extremadamente moderado y, por supuesto, nunca es demasiado severo con ciertos comportamientos de la Iglesia. Son algunas constantes en su obra.

En su libro de 1986 sobre Sare/Sara, Roland Moreau escribió una monografía de forma amena, empezando por la famosa canción de Elissamburu «Ikusten duzu goizean». Tras la etimología del nombre Sare/Sara (xara, «bosquecillo»), el autor describe de forma idílica una república de Sare celosa de sus privilegios, incluyendo algunos tópicos sobre la pelota, la caza de palomas y las grandes familias entre las que destacan los Lahet. Esto hace que el contraste con el periodo de la Revolución Francesa, el papel de los curas refractarios y la deportación de Sare sea aún mayor. Dedica un capítulo a la iglesia de Sare/Sara y a la quincena de capillas diseminadas por el territorio del municipio.

En 1973 publicó un artículo sobre «L’attitude de Mgr Annat dans la crise du modernisme et du Sillon» («La actitud de Monseñor Annat en la crisis del modernismo y el Sillon»). Esta obra de apariencia modesta es muy interesante y muestra las luchas intestinas entre miembros del clero, Annat fue acusado de tener una postura demasiado «modernista» y fue víctima de una cábala que consiguió que el obispo le apartara del seminario donde enseñaba y le enviara a Bearn. La rica correspondencia reunida por R. Moreau es un documento revelador sobre las prácticas de exclusión y la dureza de los enfrentamientos entre miembros del clero por cuestiones ideológicas.

En 1975, R. Moreau hizo otra monografía sobre «Un futur cardinal: Mgr d’Astros (1820-1830)» [«Un futuro cardenal: Monseñor d’Astros  (1820-1830)»]. Este artículo es representativo del estilo de Moreau, con afirmaciones iniciales bastante tajantes, rápidamente atemperadas con un desarrollo matizado y bien informado, recurriendo a documentos de archivo y, en particular, a diversas correspondencias. Monseñor d’Astros se presenta así a la vez como un hombre del pasado y un hombre del futuro. Del pasado, conserva una falta de conciencia del problema social, una opción deliberada por una vigilancia de otra época y una condena masiva de Lamennais; del futuro, una apertura hacia los protestantes, «hermanos separados» y una intuición de la importancia de la cuestión escolar. A modo de ilustración, el autor proporciona una excelente información sobre un charivari que tuvo lugar en Espelette en 1828, a priori por motivos religiosos.

La siguiente monografía, publicada en 1973 y titulada «Sorcières et sorcelleries en Pays basque» («Brujas y brujería en el País Vasco»), es más importante. El artículo comienza haciendo un resumen del estado actual de la teología católica sobre la demonología. R. Moreau distingue entre «manifestaciones innegables de lo demoníaco» y simulaciones voluntarias o inconscientes. Para ello revisa los procesos por brujería, la Inquisición y las obras de Jacquier (Flagelleum hoereticorum fascinariorum), de Spina (Fortalitium fidei) y el famoso Malleus maleficarum. R. Moreau recuerda, sin precisar sus referencias en el texto como es su costumbre, los diversos procesos por brujería, especialmente en el País Vasco continental, a partir de 1329, hacia Labastide/Bastida y Bidache/ Bidaxune. Evoca lo esencial sobre de Lancre y sus acciones a partir de 1609; el magistrado otorgaba una importancia considerable y nefasta a la figura del brujo-sacerdote. En otro equilibrado capítulo relata cómo el comportamiento de la Iglesia hacia la brujería mostraba cierta indulgencia hasta el siglo XI, antes de que apareciera la Inquisición contra valdenses, cátaros y hechiceros. R. Moreau considera que, en conjunto, la intervención de la Iglesia fue moderadora, porque según él los tribunales civiles no fueron ni menos incrédulos ni menos severos. Cita en particular el papel de Athanase de Belapeyre, suletino, autor de un catecismo en euskera. R. Moreau utiliza documentos muy interesantes para señalar la vigilancia constante a la que eran sometidos los miembros del clero por parte de la Iglesia para que no fueran acusados de superstición y brujería, sobre todo cuando querían ejercer las funciones de curanderos. Más adelante, R. Moreau expone sus reflexiones sobre la brujería, que asocia a la miseria y a la desesperación, pero también a la ignorancia; recurre a la obra de Porchnev, de 1963, o al testimonio de Froidour y evoca  las diversas revueltas que convulsionaron Labort, originadas por unas condiciones económicas muy duras para gran parte de la población tras reiteradas plagas naturales, como por ejemplo las que diezmaron los huertos de manzanos. R. Moreau cita también cómo se proyecta el odio y la represión sobre ciertos grupos, como los agotes, los gitanos llamados «cíngaros» y los judíos. Tampoco elude hablar de ciertas acusaciones ligadas a los celos o a conflictos de intereses, o ciertos excesos de la imaginación, a veces provocados por los alucinógenos, de ahí ciertos efectos eróticos constatados en los Sabbats que menciona Julio Caro Baroja, a quien R. Moreau había leído atentamente. Plantea la cuestión de la pervivencia de la brujería y establece una taxonomía de brujos (encantador, adivino, herborista) sin dar sus nombres en euskera (sugeriríamos sorgin, azti, belagile y daunatu). Recuerda una serie de prácticas denominadas «mágicas», el uso de talismanes y las creencias sobre las almas errantes. R. Moreau concluye este recorrido con la observación de que, aunque estas creencias y prácticas permanecen, son menos frecuentes y se están urbanizando. Su obra se tiñe finalmente de humanismo.

La obra capital de Roland Moreau es sin duda la publicada en 1970 con el título Histoire de l’âme basque y reeditada en 2003. El libro tiene unas 700 páginas. No hay que esperar ver bajo este título, a pesar de la palabra «alma», un manual de teología o de filosofía, porque el libro se orienta esencialmente hacia la historia de la Iglesia católica en el País  Vasco, del clero y de los fieles. Evidentemente, el libro responde a una preocupación relativa a la fe, incluyendo la fe entre los vascos. R. Moreau recoge una observación de Pierre Loti y ve en la rectitud, la cordialidad y el equilibrio de los vascos una consecuencia de la fuerza de su fe religiosa «que permite controlar las fuerzas oscuras de un atavismo primitivo lleno de violencia». El sacerdote desempeña un papel esencial en este sentido. El autor recorre así el camino histórico que hizo posible el desarrollo de esta fe secular. Cita para ello las fuentes que ha utilizado, y de las que se atribuye el único mérito de haber sabido reunirlas y organizarlas; está bien informado sobre la obra de los historiadores católicos. El trabajo se centra sobre todo en las tres provincias continentales. Al igual que P. Narbaitz, es consciente de la pobreza de las fuentes anteriores al siglo IX y piensa que Bayona pudo constituirse como diócesis separada de la de Dax en el siglo IV, apoyándose en varios autores, en contra de lo indicado por Bladé y F. Lote. Por otro lado, Moreau defiende la tesis de una cristianización del País Vasco en una fecha posterior a la propuesta por Narbaitz. Capítulo a capítulo, R. Moreau va examinando la civilización carolingia, la presencia inglesa (que duró tres siglos y cuya importancia subraya para entender muchos rasgos del país) pero también la arquitectura religiosa, los monjes de la Edad Media, la peregrinación a Santiago, los estamentos del clero, los protestantes y los judíos de Bayona, la reforma católica, las «diabluras y supersticiones» en referencia a de Lancre de Rostéguy, el papel de Port-Royal y de los jansenistas, con los que el autor se muestra severo, y la familia de San Ignacio. A partir del siglo XVI, Moreau dispone de más fuentes, por ejemplo, sobre las guerras de religión. Se refiere al siglo XVIII como el «siglo religioso» por la instrucción del pueblo y de los clérigos, las procesiones y las peregrinaciones, y recuerda la situación del País Vasco al final del Antiguo Régimen. Pasa a continuación al periodo de la Revolución y lo califica como «la persecución» en unas líneas que siguen el claro punto de vista de historiadores católicos vascos, como Haristoy y Dubarat. Sin embargo, tiene la valentía de no defender la leyenda de Madeleine Larralde. Sobre el siglo XIX, R. Moreau aporta toda una serie de datos interesantes sobre la vida de la Iglesia vasca y las polémicas, algunos personajes bien retratados (Cestac, Michel Garicoitz), pero también el difícil periodo de las relaciones entre la Iglesia y el Estado a partir de 1877, la adhesión a la «patria» francesa, el destacado papel desempeñado por el obispo Gieure durante un periodo de prosperidad religiosa. Al final del libro, expresa con lucidez su preocupación por el futuro de la Iglesia y del clero en el País Vasco. Pone el ejemplo del clero de Saint-Étienne de Baïgorry/Baigorri en 1703, es decir, un párroco y nueve sacerdotes. En 1963, es decir en la época correspondiente a la última parte de su libro, el mismo municipio aportó un contingente de 23 sacerdotes, 13 seminaristas y 16 monjas. Cabe imaginar el papel social y espiritual de semejante masa crítica. Aunque aún no se había mostrado en toda su radicalidad la enorme crisis, incluida la crisis de reclutamiento, que iba a sufrir la Iglesia, R. Moreau ya la presentía: «La disminución del número medio de ordenaciones podría conducir a un importante descenso del número de sacerdotes en ejercicio en un plazo de veinte años». Michel Oronos, originario también de Baigorry, autor de un libro titulado La religión de los vascos en clara referencia a la obra de Roland Moreau, señala que en 2020 solo habrá dos sacerdotes vivos de Baigorry. Esto significa que la obra de R. Moreau se termina en un periodo de crisis y ruptura cuya dimensión no podía prever. Escribe con claridad y sabe cómo comunicar. Su Histoire de l’âme basque es una obra que conviene no pasar por alto.

La religion des basques. Esquisse historique, Bayonne: Cordeliers, 1964,  252 pp.

«Un basque martyr de la Révolution. François Dardan (1733-1792)», GH,  39 (1967), pp. 107-124.

Histoire de l’âme basque, Bordeaux: Imp. Taffard, 1970,  748 pp.

«La correspondance de Monseigneur Xavier Mugabure, archevêque de Tokyo (1850-1910)», BMB,  50 (1970), pp. 183-188.

«Les assaillants de Roncevaux ont-ils été des Basques ou des Arabes?», BSSLAB, 127 (1972), pp. 123-128.

«Sorcières et sorcellerie en Pays Basque», BMB,  61 (1973), pp. 121-153.

«Les soucis d’un évêque scrupuleux. Mgr d’Arbou (1830-1837)», BSSLAB, 132  (1976), pp. 255-282.

L’âme basque. Esquisse historique, Bordeaux: Ulysse, 1981. Reed. Anglet: Atlantica, 2003, 2 vols.

«Sare, histoire d’un village basque», Ekaina, 17 (1986), pp. 1-54. Reed. Paris: Le Livre d’histoire, 2002.

«L’Eglise et la révolution au Pays Basque», Ekaina, 31 (1989), pp. 172-183.

ESTORNÉS LASA, B., «Moreau, Roland», Auñamendi Eusko Enziklopedia. Ed. en línea: https://aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus/es/moreau-roland/ar-81873/ (consultado el 20 de diciembre de 2022).

ORONOS, M., La religion des Basques, Anglet: Zortziko, 2022, 148 pp.

Fuentes: DÉCÈS EN FRANCE, «Moreau, Roland Noel Marc». En  línea: https://www.deces-en-france.fr/resultats/8374821-moreau-roland-noel-marc (consultado el 20 de diciembre de 2022).